茶在8世紀進入中國的詩界，15世紀的日本茶道融合了美學、宗教、哲學並進壹步發展。
在紛繁復雜的世俗世界中發現美，欣賞美，才是茶道的迷人之處。
日本茶道的背景是佛教，核心是禪宗。禪宗的思想和形式影響了日本茶道的方方面面。
和諧-和諧與快樂。
這是茶室流程的精神。“和”是茶道的形式，“和”是茶道的內在情感。重要的是用心交流，摒棄紛爭，以茶為友。茶事的氛圍建立在和諧的精神上，包括觸覺、嗅覺、視覺和聽覺。
比如客人拿起茶碗就感覺不到冷；茶館的香氣要柔和；風與爐子上燒開水的聲音相呼應，和諧的環境之美與飲茶者的人格之美和諧共存。
尊重——心與佛的平等
日本茶道吸收了禪宗“心佛平等”的理念，加以提煉和升華，形成了“尊”的理念，而“壹樓”最能體現這壹理念。
它意味著茶道的所有參與者都是平等的，人們相互尊重，共同創造和享受和諧的茶館氛圍。
不管客人是什麽身份，都會從“小入口”爬過去。在古代，如果壹個武士有劍，他必須取下劍，放在茶館外面，然後才能進入。
清——物我合壹
清是指幹凈整潔，茶道中的清是指心靈的洗滌。
在被稱為露天場的茶館裏，茶人要隨時潑水。在迎接尊貴的客人之前，用抹布把茶室裏的樹葉和石頭擦幹凈。
茶館壹塵不染，連燒水用的木炭都提前壹天洗幹凈。這就是茶人如何通過清除外界的汙染來達到內心的平靜。
寂靜——什麽也沒有。
“靜”是日本茶道追求的最高境界。
四諦的根本在於“寂”，可以表述為佛教的涅槃、寂空和積極意義上的“無”。
當茶人或禪修者否定完各種事物，就進入了壹個沒有任何聲音和顏色的“無”的世界。
在否定了壹切固有的審美價值，拋棄了壹切意識形態的束縛之後，壹種新的藝術形式出現了。
作為壹座專為茶道而建的建築，茶館的設計也是源於禪宗的思想，體現了很多禪宗教義。
歷史上第壹個獨立的茶館是由森no Rikyū建造的。這位大師的師傅在16世紀創立了茶道禮儀，並將其完善。
茶館建築由茶館本身、水房、玄關(待封閉)和連接玄關與茶館的空地組成。
茶館本身最多只能容納五個人。水房，用於茶會前的清潔和準備。壹個門廊，客人在那裏等候。
露出地面，把玄關和茶館連接起來，就是禪定的第壹階段，也就是自知之路。
空曠場的存在，旨在切斷茶館與外界的聯系，使人的感官更加敏銳，集中欣賞茶館本身所蘊含的審美情趣。
庭院幽深，樹木搖曳，鵝卵石鋪地，小徑蜿蜒，松針遍地。
石燈籠斑駁苔蘚痕，空氣寂靜。漫步其中，往往會不自覺地拋開世俗，快樂地忘記煩惱。
這種感覺令人印象深刻，哪怕是深入人間，也像是置身山林。
這些營造出的寧靜與純凈背後，是苦心經營的工藝。
客人經過空曠的田野，激起的感覺會因為茶人的風格不同而不同。
森no Rikyū追求絕對的孤獨。他倡導的開荒秘訣，被收錄在壹首古老的歌謠裏:遙望秋浦，枯木幹枝。海屋孤煙，暮色沈沈。
還有壹些人，比如小哲元洲，認為開闊地的理想應該是這樣的詩:透過樹林望去，只能看到壹點月亮和壹點大海。
意境:新覺醒的靈魂還在過去的黑暗夢境中徘徊，沐浴在半夢半醒的甜蜜暮色中，難以離去，期待著無盡自由的彼岸。
日本的茶室有很多獨特的結構，比如壁龕，需要跪進去的小入口，不對稱。
小入口:茶館入口高約73 cm，寬約70 cm。用作入口的木板是用兩塊舊木板拼成的，裏面有壹個橫框。釘帽要外露，不要隱藏。
有了這個設計，無論誰進茶館，都要彎腰爬進去，不分等級，無壹例外。目的是讓新人明白平和謙卑的真諦，也是放下名利，緩解壓力，體驗忘我的境界。
小生:岡倉天心曾說“茶館的簡樸只是模仿佛寺的結果”。壁龕在日本茶室中占據了壹個獨立的位置。人進去後，要先跪在龕裏，走上最高的儀式，念掛在龕裏的禪墨，看茶花。
茶館只用土、沙、木、竹等材料搭建而成，外表樸實無華。但在貧窮和簡單中，這種精致和優雅無處不在。
建造壹個好的茶館，成本遠遠超過普通的房子，因為它的選材和工藝需要極其細致和嚴謹。
結合佛教的無常和心外無物的訓誡，禪宗把房子當成身體的臨時居所。
茶館有茅草屋頂，象征著虛弱和易腐。有細長的柱和梁，說明虛不牢。以細竹為撐，寓意風雨難禁之薄。選材普通，說明心意順乎自然，不刻意。
茶道精神就藏在這些簡單的東西裏，用它優雅的微光，為它們披上壹層美麗的面紗，從中我們會找到永恒。
不對稱，這也是日本堅持禪與道的結果。禪宗和道家認為完美的觀念是動態的，追求完美的過程比完美本身更好。
生命和藝術的生命力在於它的成長。真正的美，只有用自己的想象力和品味去完善那些不完美，才能被欣賞。
茶室裏隨處可見試圖避免重復的標誌。各種裝飾物品都經過精心挑選，以防止顏色和風格的雷同。
如果茶館裏有花，掛畫就不再用花鳥畫了。
如果選擇圓形茶壺，壺身壹定要有棱角。
黑釉茶碗不能配黑漆茶壺。
在壁龕擺放花瓶或香爐時，註意不要放在中間，以免切出相等對稱的空間。
壁龕柱的材料也應該與其他柱不同，以避免壹致性。
茶館的古樸典雅，使其成為遠離外界的世外桃源。
17世紀，德川幕府實行嚴格的形式主義後，茶館成為藝術精神自由交流的唯壹場所。
日本茶人舉行茶會時，都有“壹會壹會”的心情。
“壹次壹屆”的意思是“壹生壹次”。
這種心境體現了佛教的“無常觀”，警示人們要認真對待暫時的事件，彼此抱著“壹生壹次”的信念，認識到生命如茶泡般轉瞬即逝，認識到相互依存，珍惜生命。
茶道大師森no Rikyū的時代，戰亂不斷，無數的朋友在昨天見面的第二天就被殺了。因此，李秀大師說，每壹次茶會都讓人覺得這是最後壹次與朋友見面。
和平時期，我們總是說“明天見”或者“下周見”，然後分手。我認為再次見面是很自然的事。
但是人活在這個世界上，總有壹天會遇到壹些自己無法“再遇到”的事情。
雖然是事先已經明白的道理，但真正遇到的時候還是毫無準備。
結果要麽是莫名的恐慌，要麽是悲傷。只有當我們見面的時候，我們才知道我們真正失去了什麽。
深以為然:
花開的時候，慶祝壹下。
想見面就見面。
戀愛的時候，愛夠了就好。
當妳有了喜歡的人，妳就會明白妳喜歡他。
當妳快樂的時候，擁抱快樂，真誠地體驗快樂，因為這是妳壹生中唯壹能掌握的東西。
人的內心必須經過洗滌和修行，才能慢慢地、真實地感受到人生的真諦。
雖然人生在世，但壹切都要向前看，充滿光明才更有價值。但是，如果沒有反向的東西，就不會顯示出“光”的價值。兩者共存才能體現出對方的真實意思。
正如羅曼·羅蘭所說:世界上只有壹種真正的英雄主義，那就是在了解生活的真相後熱愛生活。
茶人從不隨意采花，而是根據心中的意境精心挑選壹片葉子。
如果有葉子，我們會考慮與花的關系，因為它會整體呈現植物生命的美。
當花草擺放得令人滿意時，茶人會把它們放在壁龕裏，這是屋子裏最尊貴的位置。
不要在周圍放任何東西，因為這樣會破壞它的效果，即使是繪畫，除非它們相互呼應，表現出特別的美。
花在那裏，像壹個君主。客人依次進入房間時，應先向其致敬。
茶人對花的崇拜只是審美儀式的壹部分，並不是獨立的信仰。和茶室的其他藝術品壹樣，插花從屬於裝飾的整體結構。
同樣，茶人插的花，壹旦動了就失去了意義。因為它的線條和比例與周圍的環境息息相關。
直到17世紀中葉，花道人才嶄露頭角，才自己拜花。這時，花終於走出了茶館，不受其他規則的約束。
《茶室裏的花》是壹種設置恰到好處的藝術，真正貼近生活，因此觸動我們的心靈。
茶人認為自己的職責僅限於花的選擇，剩下的就交給花來講述自己的故事。
如果妳在冬末進入茶館，妳可能會看到嬌嫩的山櫻帶著含苞待放的山茶花，那是冬天離去的腳步和春天到來的回聲。
如果妳在炎炎夏日走進茶館，妳可能會註意到壹瓶百合孤零零地掛在壁龕陰暗陰涼的角落裏，露水滴落，仿佛在嘲笑人生的無知。
光是花的獨奏就已經很有意思了，繪畫和雕塑的伴奏更是引人入勝。
比如茶人少八，結合了壹首描寫海邊孤獨之美的詩，壹個形似漁人小屋的青銅香爐，以及岸邊的壹些野花，讓人感受到深秋的蕭瑟氣息。
壹個著名的故事，牽牛花在16世紀的日本還是個稀罕物。Sen no Rikyū在院子裏種植牽牛花，並精心照料它們。這個消息傳到了泰格的耳朵裏，他想去看看，於是李秀邀請泰格壹起喝早茶。
太哥在約定的時間步入庭院，卻看不到壹點花的痕跡。他把怒氣壓進了茶館，但壹見到迎接他的人，他的怒氣就消失得無影無蹤了。
我在壁龕上的壹件罕見精美的宋代銅器裏看到壹朵牽牛花。整個花園的女王！
茶道只有“禮儀”，本身就很嚴格，幾乎沒有自由。有人認為茶道就像把人嵌入壹個模子裏。
學習茶道，老師只教泡茶的過程，嚴格遵循傳統，不回答為什麽，只說和做。
但是經過反復實踐，沈浸其中，自然就理解和認同了。過了十年十五年，有壹天我隨口壹想:啊，原來如此！自然得到答案。
茶道根據季節循環，把日本人的生活美學和哲學變成個人體驗，壹目了然。
真正的理解是需要時間的，但在“啊，原來如此”的壹瞬間，就完全化為血肉。
什麽是開悟？或許《天天都是好天》裏的聽雨可以大致描述壹下，讓我們作為旁觀者也能壹窺究竟。
“哇——”
這座木屋似乎已經完全消失在雨中。由於雨聲很大，甚至人們能感覺到外面的大雨。
壹滴雨聽起來很清晰，就像聽打擊樂壹樣。低音鼓、定音鼓、木琴、葫蘆等樂器的音色清晰可辨，還與遠處匯聚的雨聲重疊，構成了更加宏大的聲音世界。
我從來沒有這麽專註地聽雨聲，感覺好像在探索雨林的奧秘，心怦怦直跳。
雖然我害怕這樣真實的感情，但我想進壹步探索。我的“耳朵”也變得更加敏銳了。
感覺自己的聽力突然擴大了，想壹口氣突破什麽。
壹瞬間，耳朵似乎聽到了什麽。
"——"
在壹個巨大的空間裏，突然只剩下我壹個人。
這到底是哪裏？
沒有什麽能阻擋我。
這壹刻，我不再為自己平時緊張過程中的失誤而煩惱，不再為工作的表現而擔憂，不再為回家後要完成的事情而擔憂。
就連那種自己努力不了，得不到別人表揚，自己沒有價值，別人會看到自己的弱點的恐懼和焦慮，也完全消失了。
身心完全自由，享受著溫暖的大雨，所有的歡樂和幸福都像孩子在雨中玩耍壹樣歡樂，哪怕視線太重看不清楚。
人生第壹次覺得如此自由奔放。
無論走多遠，都能看到自我開放的前景。
妳可以壹直呆在這裏。妳不用去任何地方。
沒有什麽是妳做不到的。
我沒什麽要做的。
沒有什麽不足的。
對現在完全滿意。
“哇——”
當敏銳的聽覺消失時，我發現自己還在坐著。
剛才我感受到的，我覺得只發生在幾秒或者幾十秒。
突然想起還沒看壁龕，不經意間回頭擡頭——《聽雨》。(聽雨！)
我無法把目光從字畫上移開。
被雨聲包圍著，我覺得自己正處於壹個決定性的時刻，像是在等待打開緊閉大門的暗號。
“雨天，請聽雨聲。把身心放在這裏，善用五官，專心品味當下，才能有所領悟。自由之路壹直存在於當下，在這裏。”
我們總是在後悔過去，擔心未來。殊不知，過去的日子已經過去，壹去不復返，未來也沒有做好充分的準備。
單純的思考過去和未來，當然不能活在當下。其實人生不止壹條路，何不體驗當下。
我發現，只有忽略過去和未來，專註當下，人才能活得自由自在。
雨停了。我屏住呼吸，壹動不動地坐著。
下雨天聽雨，下雪天看雪，夏天體驗炎熱，冬天接受刺骨的寒風。不管什麽樣的日子，盡情享受就好。
茶道就是教人這樣的“生存之道”。如果人能這樣活著，哪怕遇到世間所謂的“苦難”，也能知足常樂！
下雨的時候，壹旦我們覺得不舒服，往往會埋怨“都是天氣不好”。實際上，沒有所謂的“壞天氣”。
雨天，如果妳能享受，任何壹天都可以成為“好日子”。
每天都是美好的壹天。
對茶道的理解是沒有時間限制的。不管三年還是三十年，成熟的速度因人而異。理解了就能理解，等待自己的機會。
寫在最後
在電影《尋找森no rikyo》中，森no rikyo說:能撼動世界的不僅僅是武器和黃金。唯壹能讓他低頭的就是美！美讓世界充滿活力。
王小波說，壹個人只有今生是不對的，還應該有壹個詩意的世界。
詩歌來源於內心的感受和生活的體驗。
春天有花，秋天有月，夏天有涼風，冬天有雪。
別管閑事，這是人間好時光。
面對世界的喧囂，我們需要給自己壹點時間，壹點平靜，擦拭內心，感受美好，感受生活。