2.“日常人情”和“儀式人情”在人情的作用、範圍和深度上是不同的。日常人情是指人們在村落生活、生產、交往中的債務和償還，儀式人情是指婚喪嫁娶等大型儀式和活動中的人情關系。
日常人情講究村裏小事中的人情記憶，人情債務，人情償還。人在生活中的壹舉壹動，壹言壹行，都富含著深厚的人情。日常的人情往來使人的生活變得充實而靈活，使人的交往不僅僅是公共生活，比如屋檐上的談話、家訪、門樓打牌、稻田等等。，還包括互助、合作、幫助、借貸、寄宿、勸導、探事、旁觀、觀看、輔導、開導、調解等等許多私人的(人數和家庭不限)。
儀式人情可以攪動更大範圍，有時甚至可以動員全村。比日常人情更廣更深，但不太頻繁，具有很強的間歇性(日常人情處處時有發生)。人情是按需而來的。無論是男人需要女人，還是女人需要男人，她都會以對方喜歡的方式向對方展示自己的魅力，比如勇敢或者溫柔。這種行為被稱為“示好”或“獻情”。因為“付出親情”的原因，在贏得對方的愛，接受妳的好意後，對方會回報妳的好感，形成最初的人倫關系。以金絲猴為例，發現公猴的父母大部分時間都被那些美麗溫柔的母猴包圍著，公猴的父母也很愛他們。失寵的母猴會東張西望，感到不安。金絲猴的交配專家用了“邀交配”這個詞，就是母猴邀交配時，前腿跪下，身體躺下，額頭下垂，四肢微顫，公猴在光天化日之下向前趴著，壹切都在所有猴子面前肆無忌憚地發生。其實金絲猴的邀約也是壹種“獻愛心”的方式，公猴的示愛和虛脫也是壹種反“獻愛心”
其實在社會生活中，往往是誰最能“示好”(示好)，誰就能得到能給妳好處的人的好處，從而滿足自己的需求。這種人情起源，從男女到人，久而久之就形成了壹套人情世故。當人情世故在社會中形成，就成為人們日常生活中既定的行為規則，進入社會的知識範疇。這時候人情就成了壹種學問。元)劉表《隱逸與世情總論》說:“蓋傾向於順應時代潮流，但人情自然，古今亦然。為什麽要歸咎於薄俗！俗話說，世事冷暖，人有高低。”(元)高銘《琵琶記·魯墓》曰:“多謝恩情。妳怎麽敢違反它？妳可以原諒我，避免悲傷。暫時脫離塵世，看看冷暖。果然人越來越高。”《驚現初刻》卷十五也說:“世態炎涼，人有高低。看到妳這種情況，那個朋友願意用錢嫁給妳嗎？”於是，連勢利也成了這個世界的人性。由此，“萬物皆有學問，人的悟性是文章”，這不僅是世界的真實寫照，也是古人總結出來的傳唱千古的名言。最初的人情是有群體和聯系的。老話說得好，有交流就有交流，“沒有不尊重別人的意思”。這是人情的基礎，也是人情的群體表達。反映在這種交往中，主要表現在:互相幫助，成員相伴，聯系頻繁等等。
“互幫互助”就是妳有事我幫妳，我有事妳幫我。通過這種互補的關系，建立並維持了壹種個人情結；“跟從”體現了群中壹人幫眾人，眾人幫壹人的意思。比如有人有紅色或白色的東西，這個時候，當家人需要幫助的時候，身邊的人就會采取跟進的形式，幫助解決擺在家人面前的實際問題。“經常接觸”是指有關的人經常走動，不時坐在壹起，談心交心，保持密切的關系。這種關系建立後，無論哪壹方有事，對方都會主動過來幫忙；如果“老死不相往來”，就不會出現這種情況。
互相幫助，隨大流，頻繁接觸等。，這種人情關系似乎是建立在經濟不達標，生活條件比較差，智力不高，物質居多的基礎上的；經濟發展後，有人從人情關系中認識到了它的可用性，原來的人情關系也發生了顯著的變化——金錢取代了物質。這種變化是這樣的:有的人意識到了人在人情上通常不駁面子的心理，為了斂財，在做事時利用壹切可能的機會采取卡法，讓想做事的人得出“不交油就不轉”的結論；或者利用孩子上學、生日、搬遷等。要通知他的下屬參加，而且參加者必須慷慨大方。為了表示虔誠，送禮的金額越來越大，很多人承受不了，但是做人難，所以不應該出事；有些人為了索取他人給予的利益、工作等好處，有意識、有目的地以金錢的方式建立所謂的人際關系(網絡)，稱為“先鋪路”。為此，人情成了人的債。至於壹些官員索賄，則構成了社會的壹種病態。
當人們越來越多地考慮人情的機會成本時，人情就越來越淡化，人與人的交往就越來越稀缺。在熟人社會的圈子裏，人們分明是在算計得失，人情沒了。人情的弱化意味著我們自己人的“外化”，我們自己人越來越縮小到壹個狹小的圈子裏，比如聯合家庭，甚至核心家庭。而這被放在村裏的熟人圈子裏，就是熟人社會的“陌生化”。無論是我們自己的人，還是熟人社會，都要有壹種機制來維持和強化這樣壹種狀態。“人情”的債務和償還，正是這樣壹個長期預期、多方博弈的社會攪動者，攪動著所有的相關人，使每個人都欠別人的，不斷償還。它是壹個無止境的螺旋鏈條，每個人都被永久束縛在這個鏈條裏，無法離開，所以”。村落社會是壹個個人化的社會，它以人情的鏈條把人捆綁在壹起，人的所有人情成本和收益都溶在這個鏈條裏——這種生活不是由清家來償還，而是由子女來完成，這種收入就會落在子女身上，讓子女進入這樣壹個由他們的前輩建立起來的人情鏈條，這樣村裏的人情鏈條就會延續下去，村裏的生活就會活得好好的。毫不誇張地說，村莊認同是靠人情維系和鞏固的，“自己人”的範圍和邊界也因為人情而更加清晰。
何雪峰教授在《人情的本質》壹文中談到了當前農村“人情”中存在的名實分離嚴重的問題，即標準越高、儀式化的人情越頻繁，壹個家庭壹年要付出近20次，總花費在3000元以上。“人情買單”成了農村的負擔。人們談“人情”色變，找各種理由回避人情，但總是不斷。原有的密切的人際關系可以增強人們的社會聯系和社會資本，產生適合同壹個人的倫理和功能維護的基本知識、規範和價值觀。但是，當儀式上的人情脫離了真實的人情，人情就成了村裏的分離力量，成了人們賺錢回收成本的商業之物，缺少了原本的“人情”，越來越功利。同時，儀式人情的功利化，割裂了村落的日常人情，人們逐漸從日常人情關系中抽離出來。
感同身受是人性之美，古今都是如此，都是練人情學來的。應該不會被人反感。真正令人厭惡的是，壹些官員的行為敗壞了人性中美好的東西，壹些官場人士也打著“人情”的幌子迷失了自我，心安理得地收受賄賂。也許某些官員受賄的“起點”只是壹根煙、兩瓶酒和壹點人情，但如果發展下去，卻可能勾勒出壹張長長的職務犯罪演化圖。
事實上，收取“人情禮”早已是很多貪官斂財的重要手段。說不是腐敗顯然不成立，只是不夠“典型”。這種“非典型腐敗”，即使是正常的，也畢竟是潛規則，只能在深灰色地帶茁壯成長。表面上看，打招呼送人情，名節拜年，逢年過節慰問之類的。其實拜年和慰問都是沖著權力來的。況且，人際關系講究的是互惠。對於刻意巴結權力的人來說，送禮就相當於用肉包子打狗，所以送的不是“禮物”，而是賄賂。當然，行賄的花樣也在不斷翻新。比如有的人花巨資裝修房子，象征性地收壹點“材料費”，以有用考察的名義請他們出國旅遊，請他們打麻將，贏家是誰不言而喻，還有請他們落款，寫文章然後送他們擦筆費。這樣的“方法”層出不窮，簡而言之就是在人情的幌子下變著法子行賄。