作者:畢水1提交日期:2005-1-3 18:32:00
唐代的“詩佛”王維尤其以其優美悠遠的山水詩著稱。王維的山水詩崇尚寫意，追求神韻情致的最高藝術，具有“言不盡意”之美和“言外之意，意外之味”的無窮趣味。王維的禪意山水詩，歷來為理論家所推崇。魯世勇在他的《詩鏡通論》中寫道“拓片的顏色清晰而微妙，我曾期待過謝濤的附庸...離開形象後誰還能當作者？”王維確實對中國山水詩的發展產生了很大的影響，他在山水詩方面的成就與他將禪的概念演化為自己的詩歌創作指導思想，以及將禪宗人的壹些禪悟方式引入詩歌創作有關。也正是他詩歌中的禪意，構成了他空靈飄逸的詩歌意境。
本文試就禪宗與詩歌的結合，南宗禪的禪學理論對王維山水詩的影響和互動，以及對後世詩歌和理論發展的意義作壹簡要分析。
第壹，宗教觀念與審美體驗的融合
王維生活在盛唐時期，中國的佛教已經發展到全面成熟的階段。當時不近屋頂、三論、只知的門派已經有了完整的理論體系，南禪也確立了相當成熟的核心思想。當然，王維與禪宗的關系最為密切:王維是中國文學史上唯壹享有“詩佛”美譽的詩人。壹方面是因為他的佛學理論博大精深，歷史上很少有詩人能達到；另壹方面，也是因為他能堅持嚴格的宗教修行，通過對禪宗妙法的透徹理解，獲得了禪宗的三摩地，以至於有些詩歌達到了“禪意句句”的境地。
當然，王維的禪理與審美體驗的融合有很多促成因素。
首先，最重要的原因是南禪的發展。達摩傳入中國後，六祖睿智，使得這種“不寫”的宗教體驗比自省更接近文人市場。南禪的三個境界:壹個是“但是在光禿禿的山坡上堆積的落葉中，我怎麽能找到他的腳印！”；二、“空山無人，水中花開”；三、“長空永恒，有風有月”；這些感受後對世界的關註，改變了生活中如鏡如畫的世俗世界，如相中之色，水中之花，獲得了從世俗事物中解脫出來後的自由感:禪更關註人的心境，進而在審美層面上與文學相關，體現為王維的隱逸精神。王維也是壹個深挖內心的學者。他的隱逸文化體現了這壹精髓。如禪宗“放下身心，使之自在”對王維隱逸人格的影響有三:壹是以主動出世與被動反世相結合的方式對待現實社會生活；第二，它是壹種感性的、悲劇性的、“非凡的”人格精神；再次，它追求壹種精神自由，重視生命的意義，甘於孤獨和沈默。這裏可以引用王維19歲時的《桃花源記》。在這首詩中，王維超越了陶淵明的“造屋在人間”的境界，刻意塑造了“觀彩樹，不思遠方，行於清溪不見人”和“弄堂小徑，晨為他清瓣，暮為他垂釣”的另壹種境界。這已經是壹種文人對內心禪意境界的向往，有著精致典雅的格調，有著深邃高遠的文化氣息。逃避最初是從隱逸風尚中提出來的，其超然、逍遙、隱逸、空靈的旨趣最自然地表現了隱逸人格精神中的另壹種包容。隱逸文化與禪宗的結合，使王維的詩歌從城市的喧囂走向了文化的靜謐與孤獨，更加註重將自然美、人文美、精神美上升到人格與精神的層面，從藝術角度來看無疑是壹種進步。由於與禪宗觀念的相互滲透和交融，王維對淡泊人生的追求呈現出壹種深邃的禪定，同時也是壹種無憂無慮的心境，與陶淵明的“晨興，理廢穢，帶月蓮回家”和“衣不蔽體，卻使願不違”不再不同，而是要達到“我將行到水止我路， 然後坐著看升起的雲”和“穿過沒有人類足跡的古老森林，但現在在高處我聽到鐘聲”。 在這個層面上，王維將禪的觀念運用到山水詩中，使山水詩的思想意蘊更加神秘。
其次，宗教體驗之所以能在王維那裏得到高度的整合，除了宗教體驗本身具有審美體驗的內涵之外，還與王維自身的解脫方式有關。他在《示山兄》中說，“我在山中迷失了自我”，在《米蓋金山僧》詩中，他說得更明白:“當我體悟寂靜時，我是快樂的。”王維的母親信佛，王維本人可能和很多僧人有交往。他的話被寫在佛教經典《維摩詰經》中。據現代國學大師陳先生考證，“維摩詰”意為除惡降惡，與其散發著淡淡禪意的山水詩相呼應。王維打算在佛教的精神王國和山林幽靜的自然境界中消除壹生的遺憾和憂傷。換句話說，壹片空曠的山林和寂靜的喜悅，是他擺脫煩惱和痛苦的最好方式。這樣，他必須通過宗教體驗和審美體驗來達到目的。禪宗這種中國特有的宗教體驗，其目的是看清自然，而中國文人徜徉於自然的審美體驗，往往是為了獲得壹種“與天和諧，謂之天樂”(莊子，天道)的至高境界。此外，王維壹生對自己的事業並不十分得意。十五歲離家到京師，在長安“遊走於貴族之間”，憑著自己的才華在上流社會小有名氣。但他卻屢屢被排擠出官場，內心無比痛苦。(《是事》寄弟於沈)，面對幻滅的嚴酷現實，詩人既不願隨波逐流，又感到無能為力。出路是什麽？他想從自己的宗教經歷中尋求壹種解脫，自然會有“壹生多少傷心事，不要賣給空門”(《嘆息白發》)這樣的句子。王維的審美體驗與他的禪宗哲學完美結合。
宗教體驗和審美體驗在王維的山水詩中是可以融合統壹的，因為它們可以相互作用。王維是懂得“真空奇妙，無分別”的佛教三昧。他說:“阻固為主，去空寧舍賓”(《與胡居士寄此詩，示士》第壹部)。所以他很重視悟空觀，雙蓋雙照。因此，我們可以“我已學會在寧靜中觀賞山上的牽牛花，松下去摘露珠葵花”(《我在望川長雨後的小屋》)，“興來各走各的路，美景那都是為了我”(《我在終南山的靜修》)。這是他通過照顧自然形象而獲得的壹種宗教實踐經驗。在他的許多山水詩中，往往通過對自然景物的觀察，表現出“色空如壹”的深邃精妙的思想。如《木蘭柴》“秋山聚多照，飛鳥追前人。色清時，黃昏無處。”又如《北陀》:“北陀湖在北，雜樹映朱蘭。長走南川水，毀清林終。”這是對自然的沈思。
王維的山水詩真的是“刻意的，靠藝術意象支撐唯心的哲學思維，描繪自然美景的生動畫面蘊含禪意。”如果說，王維的宗教體驗只有借助審美體驗才能實現，那麽，當王維沈浸在山水自然境界中，進入壹種深層的審美體驗時，這種審美體驗往往就達到了宗教體驗或哲學體驗的層次。王維的詩不僅構成了壹種“禪”的境界，而且在山水中形成了壹種非常優美而深邃的意境，從哲學和美學的角度來看，都達到了壹種非常明朗的境界。同時，作為壹個有音樂和繪畫天賦的藝術家，他有著超乎常人的敏銳的自然美感。同樣，他也常常運用這些藝術才能，著力於自然景物的表現，通過自然景物在某種情境下的各種變幻的色調，把“色不異於空，空不異於色，色為空，空即色”的禪意體現得淋漓盡致。
試讀王維的壹首詩《經影響寺去人民山院》:“黃昏持竹簽，待虎頭。催客聽山響，回屋追水。野花開得好，谷鳥呢喃。夜坐空林，風直如秋。”這最後壹句話特別有禪意，意思是“水中月開”，“雲在天上，水在瓶裏”。禪不僅躍然紙上，還能讓讀者深刻體會到作者當時的陰郁心情。再來看他的另壹首詩《書要緊》:“亭中微雨，白日庭院開。坐看苔色，欲穿衣。”壹瞬間的審美體驗是如此精致而深刻。這就是從壹瞬間看到永恒的非凡意境。“忘年交常空，壹朝有風月”，禪不僅在壹瞬間，更在永恒，善變無窮。虛空中有妙物，妙物為虛空。在空性中，妳能看到流動，在流動中，妳能看到空性。好像有時候妳分不清是審美體驗還是宗教體驗，是藝術境界還是哲學境界。這就是“禪”，是“詩佛”王維融合審美體驗和宗教體驗的最高藝術境界。宗白華先生說:“禪是動中之極靜，靜中之極靜。它是無聲的，也常常被照亮，它永遠是無聲的。它既是動態的，也是靜態的，它直接探索生命的起源。”胡應麟說，王維的王傳作品:“字字入定”，讓人讀後“忘了名句，失了色相”。王世貞說王維的五言絕句:“含蓄之言，無異於佛之花，葉佳之笑。”王維對山川自然之美的體驗，進入了禪的寂寥境界，形成了玄明的深邃境界。海德格爾說；“生而為死”，也就是說，人在意識到生命的無常時，意識到自己的本性不過是虛空，由此產生的對浮世不粘不執的態度，是壹種解脫。通過解脫達到自由後，人完全暴露出來，在澄明無遮的境界中，人回歸本真，獲得壹個幹凈未被汙染的自然，把握人生。所謂“所有的生老病死都象征著永恒”。在王維的詩中，五彩的翡翠、碧綠的浮萍、轉瞬即逝的夕陽、若隱若現的湖水，都是詩人“盡全力追光寫天”的傑作，是他對自然審美體驗的產物，達到了哲學或宗教的高度。”在這種意境中，理即物，物即理，萬物如天珠談判，互相輝映，互相印證。這是生命的光明反射、無限時間和無限空間，壹切都在永恒之美的體驗中高度整合和統壹。詩人王維從中學到的不僅僅是對大自然物質狀態的興趣，更是壹種宇宙人生的哲學。
二，禪宗與山水詩的融合
王維的山水詩受到許多南禪的影響。無論是從他詩歌的意象，還是他詩歌中抒情主人公的形象和動作，抑或是詩歌字裏行間所傳達的情感，即使時間穿越了千年，讀者也能深刻體會到壹些不同的感受。其實這些說不出的感動，早就無法準確的說出是禪還是詩了。在時間上是禪的詩是詩中的禪。兩者的結合造就了另壹派山水的氣質，仿佛不是人間煙火。
中國的詩裏有各種各樣的情感:愛到深處是“曾經滄海難為水”，痛到心坎裏是“蕭郎從此是路人”，誌氣難揚是“拔劍倚欄”，建功立業是“不破樓蘭壹去不復返”，相思是“揮之不去”，春女尚懷“惜春常怕早花”，秋子易感。浪子回頭是“十年揚州夢”，官場失意是“失之東隅，收之桑榆”，憂國之恨是“落花如淚，孤鳥唱悲歌”...而另壹種情感，是輕盈自然，淡雅恬靜，不著痕跡，是“無聲無息，人輕如菊”(詩)。於是有了這樣的詩句:“坐看苔色，欲更衣”“無人在，開落紛紛”“那裏陽光，入壹片小樹林，從綠苔中照回我”“我回首湖上，青山卷白雲”...這就是禪的詩意，王維山水詩的美也在此:沖淡長情。宇宙無限，天人合壹，萬物似乎都有靈性，但空無壹物卻是“以靜為樂”，這與禪宗的“鏡中無心”、“無為而治”不謀而合，即凡事不憂，不汙，不起。王維以禪的態度對待世間社會的壹切事物，使他有壹種寧靜的心境，然後將這種心境融入到他的詩歌中，使詩歌呈現出壹種寧靜的禪意陰影和禪意光芒。
禪入詩，提升了詩歌的境界。
首先，從山水詩的意象來看，這些意象被王維賦予了禪意。這些詩大多描寫山、水、雲、雨、流泉和幽石...“太輕得誰都聽不見，除了我的同誌，明月”(《竹裏關》)是禪定開悟後的完美自我體驗；“城內遙遙相望，只應見白雲”(《送我山中兄弟》)是壹種獨居、超然物外的恬靜閑適；“松樹林中的月光，小溪中的水晶石”(“山裏的秋夜”)是壹幅自然的圖畫；“采菱渡河，風急，權杖西下”(田園曲第三部)是“閑情野趣，想見輞川圖畫中人”。
在這樣的意境中，詩中的抒情主人公往往以靜坐的形式出現:《舊唐書·王維傳》曾提到王維“退朝後獨坐，焚香，以禪定為事”。在王維的詩中，多次提到“隱居安生”的快感。比如“竹徑起於地，彭鋒出花城。三楚在窗，九江平於林。柔草坐下，長松響梵。活在法雲之外，世間無生。”《登臨覺寺》)“獨坐愁愁，空堂欲二更。山裏的野果落在秋雨裏，草上的昆蟲向燈下來低鳴。頭上的白發總是很難變黑的，煉金術中的靈丹妙藥還沒有。欲除舊疾，不學無術。”(《秋夜獨坐》)“黃昏持竹簽，待虎頭。催客聽山響，回屋追水。野花開得好，谷鳥呢喃。夜坐空林，風直如秋。”(《誅感化寺，談興任尚山院》)。那是特別有名的《物語》“亭中輕雨，深院白日開。坐看苔色，欲穿衣。”也是關於他的禪定。王維的“靜坐，靜坐”壹般都有禪定的目的，但靜坐的時候，他不是死了，累了，而是聽到了，看到了，感受到了，想到了。
當然，更多的時候，王維的禪修並不是采取靜坐的形式，而是南方禪師常說的“行於禪定，坐於禪定，動於禪定”，他采取的是壹種“遊山獨禪”的修行模式。詩人在這種“徜徉於靜林”的生活中，不僅收獲了“心法之忘是真”的感悟比如這首《潘千皮》“秋空明，情遠世外。平滑有沙鶴，雲在山外。清浪會在黃昏，清月會閑。這壹夜我獨自壹人，易友樹未歸。”這首詩寫於輞川隱居時期，詩人獨自泛舟湖上賞秋。在這清澈坦蕩的山湖上，詩人望著高遠的天空、連綿的群山和靜謐的白鶴，不禁徜徉冥想，渾然不覺直到深夜。
另壹方面，禪宗要求壹切都是空的。慧能《六祖壇經》說:“心之廣大，猶如空”，所謂“若如夢泡，若如電，當如此觀之”。禪宗認為，要想看清自然，體悟自身空性的本體，就必須真實。當王維有了“空性受鞅約束”、“幻即我真”的認識，他就自覺地去除了因堅持虛實而帶來的種種世俗束縛，使“無鞅”的詩人在自然山水的境界中，常常能做到“我將行到水止我徑，然後坐觀雲起”。他是如此的漫不經心，興趣盎然地觀察著雲起大自然中的雲朵，各種五彩繽紛的顏色在盛開和飄落。他說:“現在的地平線是無色的，內心是空虛的，是迷人的。”(清涼寺潭柘寺哥們院集)“寒氣陰地，晴空秋色”(《樓外樓見飯僧七韻》)。壹切外在的客觀鏡頭都是無常的，所以在詩人的筆下，壹切自然之物的真實就是壹切自然之物的本性。所謂:“不知樓中雲，故下人間雨”(文興閣)、“南端水我遊，青林盡毀”(北陀)、“跳波互濺，白鳥又驚”(鑾駕來色)、“小路被宮蝗掩映，綠蔭滿青苔”(。詩人王維正是通過這種自然回歸自然。當他沈浸在由白雲、青林、跳浪、曲徑組成的自然境界中，與自然的真相融為壹體時，他感受到了真正的愉悅和解脫。
王維的“境界無我”也體現在他的詩歌中。“靜而常照，靜而常寂”，空靈自由的空靈與“靜時萬物自得，時時皆樂”的自然景觀緊密契合。同時我能看到我的本性和我的境界。正因為“我的本性擺脫了壹切執著的世俗妄想，所以當王維這位恢復了本真本性的詩人，遇到壹切各得其所、自由運作的自然之物時，他就能以自己本性的空虛來契合萬物生滅的真理。此時詩人的內心充滿活力，天真無邪，自我暴露，與世界融為壹體，詩人的生命存在。這是佛教對自然的理解，即什麽是真。《輞川別業寄語裴迪》詩曰:“山色寒碧，秋水日日流。在我的茅草屋門旁，倚著我的手杖，林風在聽暮蟬。夕陽在渡口徘徊，夜宵的煙霧從房屋中升起。復值與余叟和《五柳吟野詩》有關？".望《潘氏》“窮潘氏近水泉，有泣楊刷鏡。如果春風不理解，為什麽吹落的花？“這首詩算是在輞川隱居吧。寫百花齊放的春天，詩人在巖石上飲水的閑情逸致。詩雖短，卻有微妙的禪機。詩人隱於山川之中，悠然自得，身心完全放松時，達到了物我合壹的境界，仿佛成了自然的壹員，與楊春風心心相印。在這裏，詩人發現了自然狀態中的自我。再看《靜待河北之塔》:“論景邑嚴復，雲間樓閣。站在高城看日落的景象，遠處的水面呈現出蒼山的倒影。岸邊有零星的火光，幾艘小船孤零零地立在水面上，壹些漁民伴著夕陽。寂寞暮年，心與廣川閑”。正因為“我”的境界去掉了世間浮華的壹切遮掩，所以像天地的教訓壹樣清晰，壹切都可以在這明凈的虛空中自由活動，壹切都可以淋漓盡致地展現出來，它們無時無刻不在變化卻生生不息。正是通過這種審美體驗，王維看到了事物的本質，看到了事物的境界，實現了清晰、明亮、無牽無掛的內在自我。這種體悟使他的詩風充滿禪意。
此外，王維在觀察景物時，特別註重對景物的光線和色彩的捕捉，用壹瞬間忽明忽暗、變幻莫測的奇妙景物來表達萬物的生與死都在壹瞬間，無常無我，虛幻不定。如《木蘭柴》“秋山聚多照，飛鳥追前人。色清時，黃昏無處。”再如《在山中》“京西白出，天冷紅葉稀。山路沒下雨，衣服都濕了。”再如《徐湖》“吹蕭陵極俗，暮送君。回首湖上，青山卷白雲。”同樣表達“色空”“無常”思想的還有《花子岡》“鳥不盡，山滿秋色。上上下下的華子崗，多麽憂郁的感覺。”詩人寫的是秋天的憂傷，鳥兒飛向壹望無際的地平線，只在壹瞬間消失得無影無蹤，只留下壹座連綿起伏的山峰，靜靜地佇立在秋日的天空下。這包含了禪宗關於幻滅和無酬空虛的理論。顧林《評唐寅》在評論這首詩時說:“無調古而興高，深而味。”
對自然最深的審美體驗，接近宗教體驗。另壹方面，可以說，壹個具有意識、靈性和洞察力的詩人魏更能進入自然美的最深層次，深入自然的核心，展現自然物最吸引人的神學，無論是對“我”的主觀表達，還是對“物”的表象的現實描寫，都能對自然物壹窺究竟。
三、禪宗對王維山水詩的影響
禪宗對王維山水詩有三方面的影響，尤其是在王船詩中:
第壹首是直接描述詩人冥想活動的詩。
如:《藍田石門精舍》:“夕陽好，船信回風。如果妳好奇，妳就不會覺得遙遠，因為妳因為命運而貧窮……”，還是《我在終南山的靜修》:“我中年的心找到了路，回頭南山見。興趣集中往往是獨特的去玩，有壹個快樂的事情享受自我欣賞。有時去水的盡頭求本源，或坐著看百變雲的升起。有壹天遇到壹個老樵夫，談笑風生，壹去不復返。”
南宗禪的禪意活動，不是在黃昏和晨鐘裏苦練，也不是對著青燈古佛。就連北禪的禪定也是徹底拋棄。取而代之的，無非是劈柴挑水的妙法，道場裏的生活，坐臥，認為禪就是:“任性無憂，隨遇而安。”以上兩首詩真實地描述了王維的禪修活動。雖然活動方式不同，但都可以悟道。這說明王維確實掌握了南宗禪的真諦。
第二，直接闡述禪宗的詩詞。
比如《盤石》這個劇的劇名“窮盤石近水泉，有壹個哭泣的楊在擦玻璃。如果春風不懂，為什麽吹落花？”春水攪石，垂柳吹杯，春風送花，都是無心的。“山中無人，水中花。”自然界萬物生老病死，各得其所，這是壹個生動的禪宗學說。
第三，滲透禪意的詩歌。
南宗禪強調“青竹滿法身；陰沈沈的黃花，無非是般若波羅蜜多。順應自然，回歸自然，就是回歸道。”春天有花，秋天有月，夏天有涼風，冬天有雪。閑著沒事就發愁，壹年是個好季節。“所以，野花盛開，谷中鳥鳴，空林寂靜，風如秋色，都是禪定開悟的最佳時機。
王維的禪意與他特別愛描寫清幽空靈的山水田園詩，描繪壹種寧靜祥和的心境有關。
竹屋，我獨自倚在密密的竹林裏，彈著琵琶，哼著歌。聲音太輕，除了我的夥伴明月，誰都聽不見。這是《輞川別集》中壹首著名的山水詩。詩人安於清冷寂寞，全詩給人“清靜絕”的感覺，與禪宗“知心見性，成壹佛道”的思想如出壹轍。
《吳欣怡》“木芙蓉花在木底，紅萼在山中。溪中無人，花開花落紛紛”。雖然它很美，很美，但因為它生長在壹條無人居住的山澗旁，與世界的喧囂正好相反，只有壹種自然的寂靜，所以沒有人知道它的存在。自開自落，無生之樂，無死之悲。沒有“花易見難尋”這種痛苦，卻是美好而隱秘的。
王維的許多山水田園詩確實充滿了壹種禪意，但這種禪意的表現並不像以前的那種禪意，而是壹種已經帶有禪意的美好。明代胡應麟說:“太白五言絕句，自然是神仙所言，尤成入禪。如‘人閑桂花，夜靜山空。月出驚山鳥，春溪聲時，‘木槿花終，山中紅萼’。溪中無人，開落紛紛。讀書的人生經歷被遺忘，所有的思想都沈寂了。並不代表旋律中有壹些精彩的演繹。”在王維的山水詩中，空靈清澈，沒有“人生如夢”的感嘆，沒有“物是人非”的蒼涼，沒有“因緣”的揭露。這是壹種純粹的“無憂無慮的心境，美難以言表”，壹種深刻理解世界和人生後的平和心境，這種心境是忘我的，如“那裏陽光，進入壹片小樹林，從青苔中回照於我”，如“坐著看青苔的顏色，想穿衣服”，如“雲朵，當我回首時，緊貼在我身後，看它是不是綠的”，這種心境勾勒出壹種神秘和難以捉摸。如果用禪宗來解釋，就是“是非”的“中觀”。但在禪宗裏，“佛理總意”叫“春來草自清”，與王維的“妳問我善惡禍福？聽，湖上有壹個漁夫在唱歌！”(《答副府尹張》)。
南禪常以三界對比，表現天人合壹。在王維的《送別》中，白雲無止境地經過那裏被比喻為隱士的旅程，這可以反映出自由、孤獨和“我怎麽能找到他的腳印呢！”。《在山中》《山路無雨，衣衫濕》《跳浪互濺，白鳥又驚》《欒家色》。寫的是秋雨淅淅瀝瀝，淺水自灑，跳浪自濺，白鷺自飛，水出，寒葉稀，山路無雨，衣衫濕，是時候進入“空山，水花開”了至於《舒詩》中“坐看苔色，欲得衣冠”之類的話，《答裴迪》 “壹問終南山，就知白雲”，妳已經體會到“永恒的天空，曾經的浪漫”的永恒寧靜是多麽遙遠。
此外，雖然王維帶有濃厚禪意的山水詩最終表達的是“空”的概念，但這些詩中的意象和境界也是鮮活的，反映了現實世界。某種程度上，禪宗順應自然、順應生活的態度，的確是對現實世界的壹種肯定。這些詩，如果不意在深刻，也能讓讀者領悟到生活的真諦。南禪的“頓悟”與詩歌中的“妙悟”是完全相通的，因而對詩歌創作過程中的審美觀產生了積極的影響。讀者不是禪，沒必要用禪修來讀詩。但禪理、禪趣都蘊含在詩中，除了山川美景，還有壹種深邃的意境。這也是王維的山水詩更獨特、更有嚼勁的原因。
王維以禪入詩，以山林景物為客觀描寫對象，表現了詩人孤獨恬靜的個性。同時，在禪與詩的結合中，他創造了獨特的意境，充分體現了沖淡空靈的風格。此外，由於王維是畫家，他將繪畫技巧融入詩歌，從而使這類山水詩達到了藝術上的完美。這些詩生動傳神，詩中有畫；或者色調暗淡，充滿禪機；或清幽恬靜，妙不可言，親近自然；或簡單、凝練、含蓄；或精致迷人；這壹切都統壹在沖淡空靈的整體風格上。沖淡空靈最適合表達禪意和禪意，最符合王維恬靜孤獨的個性，也與他在詩歌中有意追求的靜畫之美密切相關。前人稱贊王維的山水詩“清麗”、“婉約”、“靜如清風”，既肯定了其清幽秀麗、輕盈豐滿、輕盈靈動。《文心雕龍·顧峰》說:“字若直，骨會變拙；精神爽則文風清。”因此，王維的山水詩仍然具有風格鮮明、骨相嚴整的顯著特點。
王維的山水詩不僅反映了他自己的個性，也標誌著中國山水詩的高度成熟。王維繼承了陶淵明和謝靈運的長處，並融合進自己獨特的技法，創造了情景與意境相結合的新型山水田園詩，為盛唐山水田園詩派的形成奠定了基礎。以王維為首，還有孟浩然、、常健等壹大批詩人，開創了唐代詩壇的壹大流派，影響了中唐“大歷十才子”，尤其是劉長卿、錢起，乃至魏、柳宗元，形成了與王、劉並稱的局面，對宋以後歷代的山水田園詩創作產生了深遠的影響。王維的創作實踐也對詩歌理論做出了貢獻。詩中沖淡空靈充滿禪意的藝術風格也導致了晚唐司空圖詩歌中的沖淡、自然、含蓄，主要是寫給王維等山水田園詩人的，尤其是王維以禪入詩的經驗總結。《詩·沖淡》中寫道“蘇軾無言，妙妙含蓄，飲酒過度，與鶴獨處”。《自然》說:“陶在這疆域的前面，其次是柳州、王右丞、蘇州，這是充滿自然情趣的”。“含蓄”壹品說:“壹言不發，都是浪漫...長而空塵，驟而驟海，淺而深聚而散，萬取壹收。”遲至明代，胡應麟還對王的詩作過這樣的評價:“忘了身世，思緒全寂”，甚至對清代嚴羽的“說”和王士禛“神韻說”詩論的確立產生了深遠的影響。
2002.05
參考資料:
/New/PublicForum/Content.asp？flag = 1 & amp；idWriter = 377299 & ampkey = 121715310 & amp；I article = 18888 & amp；詩