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川北花燈戲的保護與發展

青幹龍川北花燈戲發展至今已有200多年,其詼諧幽默的表演和特色鮮明的胖樂至今仍深受川北、川東、重慶廣大民眾的喜愛。時至今日,川北花燈戲仍在川北、川東嘉陵江壹帶廣為流傳,成為當地民間藝術壹道亮麗的風景線。

巴蜀有如此豐富的民間藝術資源,但我們利用好了嗎?2005年,南充舉辦了壹次旨在保護和發展川北花燈戲的研討會。來自成渝兩地的學者專家齊聚壹堂,共同探討川北花燈戲的現狀、保護與發展規劃。據悉,南充正準備投入巨資和人力,整合相關資源,有效保護和發展地方戲。成都、重慶等文化部門和相關科研院所也在加緊工作。相信巴蜀地方戲保護與發展的新局面將很快形成,地方戲作為與旅遊、文化交流相得益彰的壹道風景將更加絢麗迷人。

基於對川渝巴蜀地方戲的旅遊、文化、經濟價值的肯定,我認為要真正保護和發展巴蜀地方戲藝術,首先要打破傳統的巴蜀地方戲功能觀念,用新的眼光審視巴蜀地方戲的社會功能,不被舊的雅俗觀念所迷惑,才敢保護優秀的巴蜀地方戲。同時,要打破地域限制,發掘和發展巴蜀地方戲的生存空間,讓巴蜀地方戲成為巴蜀更加迷人的壹道風景線。

第壹,打破傳統觀念,從新的角度審視地方戲的社會功能。

巴蜀地方戲泛指活躍在巴蜀地區,以說唱、舞蹈、戲曲等表演方式講述故事的地方戲。它們包括昆腔、高腔、胡琴戲、花燈戲、汶川藏戲、川北花燈戲等等。他們活躍在巴蜀民間,最初的社會功能是自娛自樂,娛神娛人,強調戲劇的娛樂功能,通過戲劇與神溝通。舊政權被中國* * *產黨推翻後,巴蜀地方戲的舊社會功能由自娛自樂轉變為娛樂、宣傳、鼓動,社會教育功能明顯加強。之後的很長壹段時間,巴蜀地方戲無論是創作還是表演,都更加強調“培育社會新風,教育社會新人”的社會宣傳功能。雖然,從表面上看,此時人們更註重戲劇宣傳功能的利用和開發,但實際上,人們對戲劇傳播功能有著更強烈的肯定和開發欲望。所以也可以說當時,相當壹段時間。

川北燈展

雖然民間場所的戲劇並不壹定清楚地知道自己戲劇的傳播功能是壹種傳播功能,但至少它不再停留在作為壹種藝術作品供人欣賞和自娛自樂。遺憾的是,長期以來,人們對傳統地方戲的社會功能的認識,仍然是建立在對壹件藝術品和觀賞品的社會功能的觀察上,而沒有把它作為壹種可以相互交流的媒介來認識、開發和利用,從而失去了許多利用和充分發揮它的機會。

隨著全球信息革命的到來,在今天,人們不再被傳統的娛神娛人、自娛自樂或寓教於樂的觀念所束縛,人們更加清醒地認識到地方戲劇作為直觀的信息交流平臺的重要性;人們不滿足於把傳統戲劇作為壹種自娛自樂、祈福的藝術貢品,也不滿足於把戲劇作為壹種宣傳教育的宣傳品。人們強調其直觀的傳播功能,地方戲正在成為當今人們在傳播中獲得新感受和全新心理體驗的最佳平臺。因此,直覺傳播也成為重新審視戲劇新的社會功能的試金石。當我們今天重新審視巴蜀地方戲的社會功能時,我們發現,保護和發展巴蜀地方戲的傳播功能,將減少社會隔閡、社會矛盾和社會壓力,使巴蜀地方戲成為巴蜀文化和旅遊發展新的經濟增長點和重要突破口。第二,打破陳腐的雅俗觀念,珍惜保護巴蜀地方戲。

舊的雅俗觀念往往被少數權貴、名人、學者的個人喜好所引導。任何對性描寫比較直白,日常生活內容比較粗糙復雜的地方戲,都被認為低俗。更何況,有時候有些人覺得大多數人喜歡的,流行的都是低俗的。相反,被少數人追捧和喜愛的東西,在食物、顏色、性方面的含量較少,而在意識形態方面體現較多的,則被認為是高雅的。顯然,食物、顏色、性別、意識形態的多少,並不壹定決定著雅俗的本質,而是決定著喜歡的人的多少,是否是

川北燈展

通俗,但也無法判斷雅俗的本質。用雅俗共賞的舊觀念來判斷巴蜀地方戲的保護範圍或價值是不科學的,也是不嚴謹的。因此,舊的雅俗觀念實際上阻礙了地方戲的生存和發展。

在全球文化日益互動、沖突和融合的今天,風格獨特、內容真實的巴蜀地方戲更容易引起人們的關註。雖然在全球競爭中仍處於弱勢,但這種傳播媒介並沒有因為影響力小、媒體關註少、用途少而被輕視。雖然它仍然有壹些自身的弱點,但受時間和空間的限制,它是最直接和最生動的傳播媒介。因此,人們也更加珍惜“弱勢”的地方劇種,努力保護巴蜀地方劇種的原有風貌,努力探索地方劇種傳播的新途徑、新方法,打破陳腐的雅俗觀念,更加珍惜巴蜀劇種中通俗、真實、直觀的具有地方特色的社會生活內容以及由此建立起來的“飛白”和配角聲部,這將成為巴蜀地方劇種保護和發展的又壹重要內容。

第三,打破巴蜀地方戲的“地域”限制,擴大巴蜀地方戲的表演範圍。

與川北花燈戲壹樣,巴蜀地方戲目前壹般在自己的方言區流傳,即壹般在固定的城市劇場和農村“草臺”演出。然而,隨著外來戲劇、影視的沖擊,以及普通話、英語的普及,巴蜀本土戲劇活動的空間不斷被擠壓。如果巴蜀地方戲還停留在自己的方言區,在傳統的戲樓和“草臺”上表演,那麽它的表演和場地會越來越窄,限制會越來越大。很明顯,不進則退。巴蜀地方戲活動區域的擴大,將意味著巴蜀地方戲在人們直觀的雙向交流中獲得新的生存、保護、發展和提高的空間。因此,擴大巴蜀地方戲的演出區域,應包括以下三條途徑:1,做好便於傳播的新聞片和短劇創作,敢於走出劇場和“草臺班子”。走進千家萬戶的茶藝館、商業娛樂場所,讓更多的人在家裏、在商場、在娛樂場所體驗戲劇傳播的魅力。2.走進商場、廟會、學校,讓更多人在更有效的時間、更大的空間裏,了解地方戲直觀雙向傳播的魅力。3.加強巴蜀地方戲的音樂和肢體語言表演與觀眾的交流,弱化陌生方言的敘事,增加字幕的翻譯任務,從而擴大巴蜀戲劇的交流對象和人群。顯然,地方民間戲劇的拓展,不僅拓展了巴蜀地方戲劇在傳播區域的表演範圍,也從傳播人群和族群上拓展了巴蜀地方戲劇的表演範圍,使巴蜀戲劇能夠在更廣泛的區域和人群中深深紮根,從而達到我們今天所期待的保護和發展巴蜀地方戲劇的最終目的。