羌區至今仍保留原始宗教，盛行萬物有靈，多種信仰的靈物崇拜。羌族崇敬的神靈大致可分為四大類三十余種，包括自然崇拜、祖先崇拜、靈物崇拜和圖騰崇拜。除火神以鍋莊（火塘）為代表外，其余均以壹種白色石英石（羌語稱阿握爾，意為白石神）為象征，被廣泛加以供奉，供奉於屋頂正中最高處的白石神即為天神木比塔。
歷史上，羌區無本民族宗教性組織和寺廟，宗教職業都為不脫離生產勞動的羌族巫師（漢語稱端公，羌語稱“許”、“釋比”尊稱“阿爸許”）。“許”僅限男性擔任，可結婚生子。其主要經文為上中下三壇經***16部，無文字記載成書，靠口傳心授，流傳至今。經文為韻文，四字壹句，兩句壹節，講求平仄起伏和音韻音律。“許”的主要法器有猴頭帽、羊皮鼓、銅鑼、神棍、師刀、令牌和獸骨封、羊角卦等。“許”的法術包括預蔔占卦（分羊髀蔔、雞蛋蔔、白狗蔔等）、驅鬼除邪（送茅人），踩紅鍋、踩犁樺、開紅山、劃水碗等。“許”作法前要用凈水洗前途，燃香柏熏身或殺白雞祭祖。如遇大的祭祀活動，如祭山大典、行成年禮等，還需提前49天忌食蔥蒜齋戒沐浴，以示對神的虔城和敬意。羌寨中凡祭山、冠禮、還願、安神驅鬼、治病、出人意料穢、招魂、消災、看風水、乃至修房造屋、男女合婚、新生兒命名、超度亡靈等，均必在“許”前來主持，因而在羌民中的地位極高，既是人神中介者，又是文化傳播者，更起著精神領袖的作用。
羌族最隆重的民族節日為“祭山會”（又稱轉山會）和“羌年節”（又稱羌歷年），分別於春秋兩季舉行。春季祈禱風調雨順，秋後則答謝天神賜予的五谷豐登，實際上是壹種春禱秋酬的農事活動，卻始終充滿濃郁的宗教色彩，更折射出遠占神秘文化的光輝。舉行祭山會的時間各地並不統壹，有正月、四月、五月之分，亦有每年舉行1次或2—3次不等，祭山程序極為復雜，所獻犧牲因各地傳說不同，圖騰不同而有差異，大致可分“神羊祭山”、“神牛祭山”和“吊狗祭山”三種。大典多在神樹林壹塊空壩上舉行。壹些地方祭山後還要祭路三天，禁止上山砍柴、割草、挖苗、狩獵等。
羌年節於每年農歷十月初壹舉行慶典，壹般為3－5天，有的村寨要過到十月初十。按民間習俗，過羌年時還願敬神，要敬祭天神、山神和地盤業主（寨神）。全寨人要吃團圓飯、喝咂灑、跳莎朗，直到盡歡而散。整個活動儀式由“許”主持，咂酒則由寨中德高望重的長者開壇。節日期間親朋好友可互道祝賀，相互迎請。
年滿十五周歲的羌族男子歷史上尚有舉行成年禮（冠禮）的習俗。事前需請來親朋媽友圍火而坐，受冠禮者身著新衣，朝人類始祖像下跪叩拜，同時接受“許”代表天神饋贈的禮品—壹用白色公羊毛線栓系的五色布條（護身符），之後由族中長者敘述祖先歷史，可由“許”頌經禱告（俗稱打“太平保護”）祭家神、祭羊神。
岷江上遊地區羌族因受自然條件和環境制約，其生產生活習俗大多停留在農耕文化階段，所居之處，“依山居之，壘石為室’，吃飯穿衣，自種自收，自給自足。
住房羌族住房壹般依地取材，用石塊隨手砌成，有二、三層之分，多為平頂房。房背用黃泥夯實擋雨，略有傾斜面以利排水。兩層房加修牲畜圈、茅廁；三層房底層為畜圈、房屋之間用壹獨木梯相連。三十、五十房聚為壹寨，即為羌案，分別座落於高半山和河谷地帶，鱗次櫛比，蔚為壯觀。民國《汶川縣誌》稱：“羌土寨居，遠視如西式洋樓”。
鄧籠（羌碉邛籠為羌族的另壹特色建築，“高者十余丈”經數年而不衰。邛籠用石塊砌成，分四棱、六棱、八棱、八棱多種，線條垂直分明。壹般建於寨口，戰時起防禦作用，並兼備烽火臺的功能，屬羌族的壹種文化現象。
衣飾歷史上，羌族服飾多以自產的火麻經加工後紡線織成，俗稱“麻布衫”，或以牛羊毛吊線後織成，俗稱“毪衫”，亦有布衫，以青色為多。腰間男束腰帶，女束花圍腰，外著無袖羊皮褂子，腳纏梆腳，穿草鞋或“雲雲鞋”（羌繡布鞋）。解放後，河谷地帶羌人多著漢裝。
飲食以自產的玉米、小麥、養麥、豆類、洋芋及蔬菜為主食。飲食主要有蒸蒸飯、燒饃饃、刀片子饃饃、面皮子（面塊）、麥拉子（面湯）、洋芋糍粑等。特色食品為蒸蒸酒、血饃饃等。普遍吸食自產的蘭花煙。羌區盛產蘋果、花椒、核桃等經濟作物，目前已遠銷海內外。
婚姻羌族行壹夫壹妻制。歷史上有“指腹親”、“娃娃親”、“掉換親”、“買賣親”，也有“搶親”習俗。訂婚又有“女花夜”、“正酒”、“謝客”、“回門”等程序，極為隆重。男到女家不受歧視。結婚生子後有送祝米和喝滿月酒的習俗。
喪葬除火葬外，有土葬、露葬、巖葬等習俗。
羌族民間文學極為豐富，著名的敘事長詩《木吉珠與鬥安珠》》和《羌戈大戰》，不僅是民族史詩，更是珍貴的文化瑰寶。《洪水朝天》、《開天辟地》等民間故事更反映出羌族獨特的審美觀和藝術觀。羌族是壹個能歌善舞的民族，優美的莎朗舞和動人的山歌均是民族傳統文化的結晶。
羌族的挑花刺繡工藝精湛，在我國工藝美術史上具有重要地位。
從“逐水草而居”至“依山居之，壘石為室”羌民族經歷了漫長的歲月，創造了燦爛的文化，為開發西南邊陲，維護祖國統壹，作出了巨大貢獻。羌族文化，豐富多彩、源遠流長。在新的時代，羌族人民又賦予了羌族文化新的內涵。羌民族正立足自然優勢、資源優勢，大力發展水電業、旅遊業、農工商並舉，林果畜齊上，羌區明天更美好。羌族文化將更加燦爛奪目。
· 羌族飲食： 羌族人民的主要食物有玉米、小麥、青稞、胡豆、黃豆、碗豆、蕎麥等；還有從川西平原運來的大米、面粉等。蔬菜有圓根蘿蔔、白菜、辣椒、蓮花白等，常吃自己泡制的酸菜，每日以三餐為習。制作飲食、烹調較簡，常見方法是玉米粥內加蔬菜，叫“麥拉子”；還有玉米面或麥面做的饃饃或玉米蒸蒸，稱作“面蒸蒸”；用大米煮到半生拌玉米面蒸熟，此飯如以玉米面為主叫“金裹銀”，以大米為主叫“銀裹金”；有把青稞或小麥做炒面用以放牧或外出時食用。羌民平時很少吃新鮮豬肉，壹般在冬至後殺豬，豬肉切成長條掛在竈房房梁上，以煙熏幹成“豬膘”，顏色熏黃為好，傳統的觀念是，這種“豬膘”存放得越久越好。殺豬後的新鮮瘦肉，洗凈後灌進小腸作香腸，壹般在年節食用。
無論男女老少，均喜飲用青稞、大麥自家釀制的咂酒，也稱青稞雜酒或釀制時將青稞或大麥煮熟後伴上酒曲，放入壇內，用草或衣物覆蓋7天後發酸而成。飲用時啟壇註入開水，插上細竹管，輪流吸吮，壹般喝壹半再添水，到味談為止。過去吸蘭花煙，現多吸香煙。在靠近藏族村寨或雜居的村寨，壹般年老男女還吸鼻煙。
· 羌族禮儀： 在西南羌族等少數民族中流行著壹種飲咂酒的待客禮儀。家有貴賓至，主人往往請客人喝當地特有的泡壇酒（即“咂酒”），以表敬意。先將桌子和盛有糯米酒的酒壇放在堂屋中，桌子四周不設座，客人圍桌而立。飲前，主人叫主婦出來啟封開壇，並端上壹只盛滿熱水的盆或碗。人們以通節細竹就水中壹吸，然後註入酒壇中，使酒不欠不溢。接著，主客輪流以細竹吸酒而飲。酒液將完時，須加水，直到酒味清淡為止。
· 羌族禁忌：1.產婦未滿月，不能進竈房，怕得罪竈神和家神菩薩；也不能見生人，怕生人把鬼帶進來。
2.孕婦不能進新婚夫婦的新房。
3.病人忌見生人，並在病房外立壹條板凳，以示拒絕外人入內。夜間禁止在病人房裏吹口哨。
4.飯後不能把筷子橫放在碗上，也不能倒扣酒蠱，因為這是敬鬼儀式。
5.忌坐門坎和樓梯。
6.正月初壹忌大聲叫罵，並把火鉗、繩子、菜刀藏起來，因為這些東西象征不吉利。
· 羌族喪葬 ：火墳，羌族喪俗。在茂波族自治區雁門鄉壹帶，壹個村有幾個火墳。這些火墳位於村寨附近，系用木板門形狀，約五尺見方，有小門。人死後連棺材壹起燒。掃灰由小門投入火墳。有的地方是數姓***壹個火墳。
舊時羌族有土葬、水葬、火葬三種形式。火葬是自古相傳的葬式。在解放後僅以北約壹些地區仍行火葬，其他地區因受漢族影響已改。兇死、傳染病死及其他非正常死亡者仍用火葬。其人死後三天進行火化。火化前須請端公念咒，然後擡至火葬場，那裏有壹座可以移動的小木屋，內供奉本族歷來的神位，此時將木屋移運他處，而把應火化的棺木放在原處，然後四周堆放柴火連棺火焚。這時死者親人周圍坐學武、跳喪舞。焚化之後，將骨灰埋在地下或巖穴。
· 羌族婚姻家庭：羌族的婚姻形式，基本是壹夫壹妻制。解放前，男女青年無戀愛自由，視自由戀愛為有損家風，婚姻不能自由，封建買賣婚姻盛行，兒女婚事均聽父母之命、媒妁之言。
訂婚時經三道程序，首先“開口酒”，即許口酒。當男女還未成年時，男方請媒人到心目中的女方說親，如同意則由家長提出壹定時間，男方到女方家辦酒席宴請，名“開口酒”。酒席上女方提出聘金數目，雙方議定，表示訂婚初步成功。數月後，男家去女家備酒席招待近親，稱“小定酒”，此時要送上些彩禮，置於神臺之上，以示莊重。“大訂酒”上，兩家具體商定結婚日期，男方要大宴賓客，款待女方親朋，此時男方根據議定交清聘禮，特別要備壹分銀子奉送嶽母，在整個訂婚過程中，姑娘不得露面，藏於房內或親友家中。
羌族基本上是壹夫壹妻制的父系家長制家庭，每個家庭就是壹個生產和生活單位。壹般家庭是直系親屬同居，家庭成員多是祖孫三代。以父母、子女兩代居多。平均每家3至5口人，除獨子外，多子家庭在兒子長大成婚後，分家獨立門戶。父母身邊留壹子作養老送終的依靠和傳宗接代的苗子，所留以最年幼兒子居多。
家庭中以男性年長者為壹家之主，皆由父親擔任，如父去世兒子可當家。如絕嗣，家產由父親親屬繼承。家庭中男性始終處於主導地位，可支配家庭收支、安排生產、決定婚嫁和財產繼承，主持祖先祭祀及參加重大社會活動等。而女性則處於支配地位，不僅無財產繼承權，也不能參加重大祭祀活動，還不能隨便與男子談笑。由於羌族婦女在生產勞動中，占據重要地位，除不犁地外，從種到收的農活及家務都由她們操持，並受母權制殘余影響，她們在家庭中也擁有較大的權力和地位。如兒女的婚事須征詢她們的意見，無兒時財產可由女婿繼承家業等。另在家庭中母舅權力較大，諸如婚喪嫁娶、分家、繼承家業等大事，皆須母舅允諾並由他們主持辦理。
羌族節日：羌族最隆重的民族節日為“祭山會”（又稱轉山會）和“羌年節”（又稱羌歷年），分別於春秋兩季舉行。春季祈禱風調雨順，秋後則答謝天神賜予的五谷豐登，實際上是壹種春禱秋酬的農事活動，卻始終充滿濃郁的宗教色彩，更折射出遠古神秘文化的光輝。舉行祭山會的時間各地並不統壹，有正月、四月、五月之分，亦有每年舉行1次或2—3次不等，祭山程序極為復雜，所獻犧牲因各地傳說不同，圖騰不同而有差異，大致可分“神羊祭山”、“神牛祭山”利“吊狗祭山”三種。大典多在神樹林壹塊空壩上舉行。壹些地方祭山後還要祭路三天，禁止上山砍柴、割草、挖苗、狩措等。
羌年節於每年家歷十月初壹舉行慶典，壹般為3－5天，有的村寨要過到十月初十。按民間習俗，過羌年時還願敬神，要敬祭天神、山神和地盤業主（寨神）。全寨人要吃團圓飯、喝咂灑、跳莎朗，直到盡歡而散。整個活動儀式由“許”主持，咂酒則由寨中德高望重的長者開壇。節日期間親朋好友可互道祝賀，相互迎請。
其它集會
三月三：已婚婦女每年三月三日敬娘娘菩薩，求神賜孩子，保佑孩子平安。
三月十二：每年三月十二日，寨子裏要宰壹只羊，祈求土地菩薩保佑豐收，並忌路壹天，禁止過往行人進村寨，這天稱為“青苗會”。
七月七： 未婚婦女每年七月七日要做“巧牙會”。即邀約鄰近的姑娘們，聚會在壹起，唱歌跳舞，盡情歡樂。
十壹月壹：每年十壹月壹日，到牛王廟燒香、點蠟、燒紙錢，並宰羊壹只，雞壹只，祈求牛王菩薩保佑耕牛平安。這天，全寨的耕牛休息壹天，所以又稱“牛王會”。
山王會：“山王會”是祈求山王菩薩保佑六畜興旺，莊稼豐收。做會時，要宰壹只羊。山王會的會期各村寨不同。
觀音會：“觀音會”，壹年三次，第壹次是三月十九日，第二次是六月十九日，第三次是九月十九日，祈求觀音菩薩保佑村寨內大小人口平安。
川主會：“川主會”，每年六月二十四，以寨為單位舉行，祭奉川主。當天全寨休息，穿新戴花，唱歌跳舞，大辦酒席，是規模最大的廟會。