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如何在家:父母不是罪惡之源,而是罪惡的幫兇。

“我希望沒有能力撫養孩子的人不要再生。

我只記得暴力,侮辱或者毆打,鐵鏈,管子,皮帶。

我聽過最溫柔的話是:“滾開,狗娘養的”,“滾開,妳這個垃圾”。

生活就是壹堆屎,還不如我的鞋子值錢。我在這裏過著地獄般的生活,我就像壹堆爛肉。

生活是壹個婊子。我以為我們可以做好人,被所有人愛,但是上帝不希望我們這樣。"

這是壹個監獄的控訴,壹個12歲男孩的吶喊。

在《團圓4》的暴力浪潮中,壹部黎巴嫩電影《何以家為》悄然上映。沒想到這部電影在沒有太多宣傳的情況下就突破重圍,成為最近內地電影市場的壹匹黑馬。

“為什麽回家”,原名“迦百農”,主要是導演娜丁·拉巴基用來表達壹種混亂。在文學領域,曾經有人用這個詞來表達混亂的意思,這也是影片想要表達的意思。

本文通過追溯12歲的敘利亞難民贊從贊起訴父母開始的故事情節,用倒敘拍攝的方式回顧了這個小男孩在生活中遇到的艱辛,從而揭露了隱藏在政治下的各種社會問題。

影片壹開始就已經定下了殘酷的基調。混亂、淩亂、骯臟的難民營,破敗、擁擠、泥水飛揚的走廊,年紀輕輕的贊穿梭在大街小巷,熟練地做著各種工作,仿佛壹個成熟的“大人”。

他去商店買曲馬多時,熟練而冷靜地回答了店員的問題。環境之下,他養成了毫無負擔地說謊的能力,這似乎是他生活的壹部分。

他對房東阿薩德充滿了厭惡,因為他知道阿薩德會是他姐姐的噩夢。他見過太多,知道各種骯臟的交易在這個難民營裏是不會被控制的。所以在妹妹第壹次來月經的時候,他又擔心又害怕,反復叮囑妹妹薩哈用完布後不要隨便扔垃圾桶。他最怕的是被父母發現。他牢牢記住了艾莉亞的榜樣,不希望自己的妹妹像他壹樣被阿薩德的豬抓住。

盡管他工作無止境,為生活不斷努力,卻無法改變現實的殘酷。

面對巴沙爾的到來,贊的憤怒無處可藏,赤裸裸地展現在巴沙爾面前。他有壹種預感,姐姐薩哈會被父母拋棄,就像扔垃圾壹樣,只是壹個垃圾桶可以接受。

既然不能坐以待斃,那就付諸行動吧。贊的行動非常強烈,他這樣做的直接原因是他父母的所作所為。

薩哈修女是這個制度的受害者,而贊是壹個叛逆者。但是,這個時候,他反抗的對象是他的父母。後來已經延伸到殘酷的制度和惡劣環境下的原始問題。

離家出走後,贊在遊樂園遇到了同樣沒有合法身份的難民拉希爾,在他無助的時候給了他微薄的愛。正是因為這份愛,贊感到溫暖,贊也明白,在這個同樣落魄的地方,除了拉希勒,沒有人會照顧自己,所以他必須抓住昏暗的光線。

盡管拉希勒已經山窮水盡,但他最終還是救出了贊,這也是影片中溫暖感人的壹幕。

然而,拉希勒是壹個孩子的母親,黎巴嫩政府規定,壹旦移民婦女生育,她將失去所有權利並被驅逐出境。所以她才辛辛苦苦攢錢定制了壹個假證,最後還是被抓了。

贊和朱納斯在出租房裏等著拉希勒,左等右等。,還是沒等,他首先想到的是Rakhil是不是拋棄了他們。顯然,拋棄這個詞已經深深地紮根在他的心裏了。

因為拉希勒永遠離開了,贊再次成為壹個需要生存的成年人。他要面對的是壹個血淋淋的生存問題。沒有人在他之上。他是自己和朱納斯的“家長”,需要承擔很大的責任,這也間接讓他成為制度環境下的第壹個受害者。

在露天市場,贊遇到了和他壹樣的難民女孩梅瑟姆。她懂得做生意的訣竅,在底層夾縫中求生存,心裏藏著壹個崇高的目標——去瑞典。

“到處都是敘利亞人,沒有人問妳從哪裏來,沒有麻煩什麽的...那裏的孩子都是自然死亡的。”梅蘇姆表達了對瑞典的向往,與黎巴嫩政府下的體制形成鮮明對比,諷刺意味極強。

影片最後,將朱納斯賣給了壹直覬覦孩子的asp羅。這諷刺了贊和朱納斯之間的幸福,以及贊以前對他父母行為的厭惡。他走上了和父母壹樣的路。

現在他想盡了壹切辦法,做了任何努力,甚至復制了他母親的做法來制作曲馬多。壹系列的行為只是為了生存,但是環境不允許,直到唯壹的庇護所被收回,他才徹底爆發。他再壹次深刻體會到那種令人窒息的無助感,無法保護想要保護的人,只能被動接受社會給予的苦難。

在這部電影中,贊很少哭。壹個場景是他姐姐薩哈被送走的時候,另壹個場景是他賣掉朱納斯的時候。這兩個場景是影片的高潮,促使贊從反叛走向覺悟,剝去外衣去接觸腐敗的源頭。

在理發店裏,我透過鏡子看到了贊失落的雙眼。他意識到自己不僅被父母拋棄了,也被社會和世界拋棄了。無助、無力、恐慌、絕望的感覺包圍著他,但他不能退縮。看不到盡頭的路是如此漫長。他拿著的不僅僅是賣朱納斯的錢,還有他的欲望。

當他回到以前的家,尋找證明身份的文件時,命運給了他壹把殘忍的刀。他的出生不被承認。他是壹個沒有標簽的人,他無法擺脫這種困境。姐姐薩哈的死給了他致命的壹擊,他將反抗進行得更加徹底。

壹刀捅進阿薩德嘴裏,這狗娘養的。結果,他進了監獄。命運大多不會是那些敢於反抗和抗爭的人。壞人總能活得更久。

看電影時,有人質疑與電影相連的畫面似乎不是很和諧。沒錯,電影並沒有沿用原來的拍攝手法。許多角色是由非專業演員扮演的。他們不是演員。他們只是在屏幕上展示了他們的真實生活。他們就是角色本身。沒有劇本,沒有訓練,大部分都是根據生活經驗,而導演做的就是在鏡頭下還原他們的言行。

主人公贊實際上是壹個沒有身份的敘利亞難民。他經歷了影片中的所有情節,他目睹了街頭暴力和底層交易,所以他能在鏡頭前反映出這真實的壹幕。

這部電影的開頭和結尾相互呼應。在法庭上,贊說:我要起訴生下我的父母。演講壹引起軒然大波,贊是否只起訴了他的父母?也許是,也許不是。導演的處理方式很巧妙。贊的起訴最後表達了憤怒和質疑,質問為什麽戰爭的殘酷要由他們來買單,質問為什麽制度的殘酷要把他們帶到刀下,質問為什麽父母在惡劣的環境下依然如此無知,質問為什麽這個世界給他們帶來了這樣的苦難。

我們沒有做錯什麽,為什麽要被迫接受這樣的苦難洗禮?

在壹個不由自主的環境中,很難說清楚非黑即白這個詞。這不是壹個對與錯、加害者與受害者的世界。壹味指責父母是不可取的。

贊的父母確實有罪,因為他們的無知和無知。正如贊的父親所說,我就是這樣出生和長大的。我做錯了什麽?如果我有選擇的話,我可能比妳們所有人都強。有人告訴我,沒有孩子妳就不是人,孩子是妳的脊梁。

面對律師的提問,贊的母親也抱怨道:我壹輩子都是奴隸。妳有什麽權利指責我?妳經歷過我經歷過的嗎?妳永遠不會,因為妳活不下去。如果妳是我,妳早就上吊了。為了讓我的孩子活著,我願意犯壹千次罪。他們是我的孩子,誰也沒有權利批評我。我是我自己的法官。

他們沒有越來越窮的想法。面對別人的指責,他們用壹句“我就是這樣過來的”作為借口。而不是借口,他們的認知更貼切,父母的思想固定在那裏,這是上壹代人乃至國家遺留下來的首要問題。這是最根本的原因。

父母雖然不是罪惡之源,但卻是罪惡之源的幫兇。

“當上帝從妳身上拿走壹樣東西的時候,他會給妳另外壹樣東西作為回報,而上帝的獎賞就是她肚子裏的孩子。”這些話深深地刺痛了贊的心,也許他們到死也不會明白贊為什麽這麽恨他們。

父母缺乏意識,不斷重復上壹代的悲劇而不自知。他們反而想當然,慢慢從受害者變成加害者。這就像壹個惡性循環。當贊來到這裏,他突然結婚了。因為他明白有些想法是錯誤的,所以他反叛了。他想結束這個悲劇循環。

但是,改變長期積累的制度和傳統觀念是那麽容易,原有的問題是無法徹底根除的。就像印度的包辦婚姻、人口販賣等交易屢禁不止壹樣,在壹些落後國家,還是保留著越多孩子越好的舊觀念。

而且,絕大多數不能忽視的冷酷現實是戰爭、襲擊、傷亡、難民等。黎巴嫩是壹個宗教、種族、各種勢力混雜在壹起的國家,內部動蕩不安。與之相鄰的敘利亞常年戰亂不斷。因為關系密切,曾經是兄弟,黎巴嫩自然成了敘利亞難民的避難所。

但是,難民太多,黎巴嫩難以獨善其身。雖然提供了庇護,但很難提供相對的保護措施。這是壹個很現實的問題。有很多像贊這樣的家庭和孩子。電影《迦百農》給了贊合法身份,並幫助他在挪威定居,但千千仍有成千上萬的贊人看不到生存的希望。