這世上的壹切，來去匆匆。有些人，妳無法讓他留下，有些事，妳無法得償所願。於是乎，我們的心便生發出無盡的責備感。
這種執念和責備感就像是壹顆種子，在本就狹小的內心空間裏生根發芽，最後占據了我們靈魂深處的方寸天地。
讓執念占據我們內心的不是這外部的物質世界，恰好是那個迷失在人生旅途中的自己。然後妳我便帶著茫然之感，走向謎壹般的遠方。
記得在佛經中，有壹番話耐人尋味：“無色無相，無嗔無狂。”
在我們走向未來的途中，遇到的很多事和人，都是“色相”，而我們難以控制的內心生發出來的欲念便是“嗔狂”。
當歲月的磨石逐漸磨平身上的棱角，當時光的沈澱逐漸煥發起內心的生機。我們才發現，那個能把控自己“欲念”，能看透這世間瑣事的人，便是靈魂深處的自己。
在《金剛經》中有壹句著名的話：“壹切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是自觀。”
人生百態，歲月悠長，人活著就是壹個追求生活的幸福的過程。而在這條未知的前路上，充斥著過多的迷幻和泡沫。
這種迷幻的泡沫可以理解為是“人生無常”，因為沒有人知道得到和失去會在什麽時候到來，所以“無常”便是阻礙人前進的巨大障礙。
青年的學生會因考場失意而痛哭流涕，他們沒有看到“無常”只代表了壹時。
職場的成年人會因業績的低下而憂心忡忡，他們沒有看到“無常”只是壹座小山丘。
中年的持家者會因家庭的壓力和矛盾而茶飯不思，他們沒有看到“無常”只象征了“壹葉障目”。
無論是哪個年齡層的人，他們都有不同的人生使命和任務。有些人要為事業而奮鬥，有些人要為家庭而打拼。目的不同，所看待世界的角度也就不同。
為何蘇軾在詩中寫到“不識廬山真面目，只緣身在此山中”？因為迷失在山上的那個人，正是看不透的自己。
正因為在山中，所以不可能做到“壹目千裏”，正因為迷失在物欲的世界裏，所以不可能做到“有舍有得”。
很多人都在糾結，到底什麽是真正的“看透”。
有壹個詞可以很好地概括，那就是“順其自然”。看透的本質就是懂得放下內心的執著，不逆轉規律，不超越規則。
曾看到過這樣壹個很有趣的說法：當妳四十歲依舊是租房、騎自行車時，就不要幻想未來的某壹天妳能成為眾人皆知的千萬富豪。
當妳想要的壹切超越了自己的能力時，妳會發現自己活得越來越痛苦。盡管今日艷陽高照，妳也就覺得陰雨綿綿。
所謂“壹念起，千山萬水，壹念滅，滄海桑田。”
人生要走什麽路不由別人決定，那個擁有主動權的“上帝”是自己。能帶給自己快樂的不是別人，也是那個懂得“放下”的自己。
看透很難，難就難在我們每個人都要為“柴米油鹽醬醋茶”而發愁，沒有人能幫自己，因為每個人都過得“不容易”。
曾經那個“意氣風發”的年輕人變成了“不言茍笑”的中年人，曾經那個“詩和遠方”的青年變成了“靜心無爭”的油膩中年人。
物欲橫流的時代其實沒有變化，壹直改變的其實是為了適應“物質”生活的自己。
也許，時光帶給我們最好的禮物，便是爭執後的“看透”。
有壹天，小沙彌問老禪師：“師傅，我看到山下的樵夫很窮，可過得很幸福。鄰村的財主很富有，卻過得不盡人意。”
禪師笑著回答到：“樵夫懂得知足，沒有過多的欲望。而財主卻把貪欲當成了人生的全部，把自己的日子葬送在欲望當中。”
隨後禪師指了指院子裏的老樹，然後說：“妳知道老樹為何枝繁葉茂，而小樹卻遇風而倒嗎？”
小沙彌搖了搖頭，禪師補充到：“老樹根深，懂得收放自如，不與鄰家爭長短，而小樹根基淺，並且生長急躁，總是爭壹時之長短。所以，能不能過好這壹生，不是看外部的環境，而是看自己。”
佛曰：“知足常樂。”
知足，就是在知曉萬事萬物的本質後，都懂收斂自己的欲望，把每天平凡的日子過成自由無拘的理想狀態。
靜心，是在懂得知足後不斷深知明了的另壹種境界。日子不論過得如何，是艱苦還是富裕，是理想還是殘酷，都順其自然，為而不爭。
壹念天堂，壹念地獄。所謂的天堂和地獄都是我們內心根本上的選擇，就像林清玄選擇“人生有味是清歡”，蘇軾選擇“也無風雨也無晴”。
世界，是我們的世界，倘若妳活得自在，那妳就是自己世界的主宰。未來，不是妳在找尋幸福的日子，而是幸福的日子在找尋妳！